Ich schlage vor, mit der Apostelgeschichte 1,12-26 zu beginnen. Es ist nicht Apostelgeschichte 15: das Konzil von Jerusalem. Dieser Text wird immer wieder zitiert, weil er als Paradigma gilt, mit dem wir uns vergleichen sollen. Aber dies war nicht das erste Konzil. Das erste Treffen zur Einsichtnahme findet sich in Kapitel 1. Nach der Himmelfahrt ging es darum, die Zahl der Apostel neu zu bestimmen. Einige Aspekte dieses Textes sind wichtig und interessant. Wir befinden uns in einer Schwebephase zwischen der Gegenwart des irdischen Jesus und dem Kommen des Geistes. Es sind 11 plus die 120. Frauen und Kinder, die dabei gewesen sein müssen, werden nicht erwähnt. Die Zahlen haben eine theologische Bedeutung. Es geht darum, einen Mangel zu beheben, eine Subtraktion. Jesus ist nicht mehr physisch erreichbar, aber er ist verfügbar: Er hat es versprochen.
Die zweite Subtraktion ist die des Judas. Judas verriet, verließ die Gruppe, starb auf tragische Weise. Es ist notwendig, ihn zu ersetzen, die Zahl 12 neu zusammenzusetzen, die Figur der Totalität, der Universalität. Petrus ergreift das Wort, die Ämter innerhalb der Gemeinschaft werden umrissen. Es werden Kriterien genannt: Anwesenheit in der Gruppe von Anfang an, persönliches Zeugnis. Petrus will die Gruppe neu gründen. Die Gemeinschaft stellt zwei davon vor. Es wird auch eine Methode vorgestellt, wie man sich auf die göttliche Wahl verlassen kann: Gebet, Unterscheidung durch Auslosung. Durch die Auslosung vertrauen sie Gott das letzte Wort an.
Fünf Schritte:
- Die entstandene problematische Situation aufgreifen
- Lesen im Licht von Ostern
- Identifizierung der Aufgabe
- Entwicklung von Kriterien für die Durchführung der Maßnahme
- Wahrnehmung der Aufgabe durch das gesamte kirchliche Subjekt, das Raum für göttliches Handeln schafft
Heute ist das Thema der Synodalität in die Erzählung der Kirche eingebrochen. Wir erleben einen Abzug, der beunruhigend ist. Vor allem in Europa erleben wir einen Verlust, der den Auftrag zur Evangelisierung bedroht: Das Christentum ist uns genommen worden. Wir haben nicht mehr die Form, an die wir gewöhnt waren und in der wir evangelisieren konnten. Wir müssen akzeptieren, dass wir uns nicht mehr in einem Zeitalter des Christentums befinden. 15 Jahrhunderte lang haben wir innerhalb dieses Paradigmas gelebt, jetzt können wir das nicht mehr. Dies bedroht die Mission der Kirche in Europa.
Das Ende des Christentums
Das Ende des Christentums ist eine Tatsache, die man nicht zu beweisen braucht. Auch die Zivilisation der Pfarrei ist zu Ende: Die Menschen haben nicht mehr das Gefühl, dass sie den Glauben brauchen, um ihr Leben menschlich zu gestalten. Der Begriff Pfarrei kommt aus dem Griechischen paroikeya, ein Attribut des Wortes Kirche. Es weist auf eine Präsenz in der Gesellschaft hin, aber auch auf eine Abgrenzung von der umgebenden Gesellschaft. Dieser Begriff wurde später zu einem Substantiv: Er bezeichnete den Ort, an dem sich die Gemeinschaft versammelte. Von hier aus ging es weiter, um den geografischen Raum zu bezeichnen, der von der Gemeinschaft bewohnt wird: die Gemeinde als Territorium und die Christen, die sie bewohnen.
Die Pfarrei befindet sich heute in einer inhaltlichen Krise, in einer Krise des Personals, der Ressourcen, des Denkens, der sozialen Glaubwürdigkeit. Wir haben Strukturen, die wir nicht verwalten können. Es ist eine Identitätskrise. Wir erleben heute die Überbleibsel der Vergangenheit. Die Realität sieht jedoch ganz anders aus: Es gibt keine jungen Menschen (die Zukunft), und das sakramentale Leben reduziert sich auf die Nachfrage nach Gottesdiensten, aber nicht nach dem Glauben.
Es sind nicht nur schlechte Nachrichten
Diese Krise hat auch positive Aspekte. Erstens ist sie in erster Linie eine westliche Krise. In anderen Teilen der Welt ist sie weniger ausgeprägt. Dann gibt es Keime für neues Leben, die sich abzeichnen. Der Tod unserer Strukturen kann an ungeahnten Orten in Wachstum umgewandelt werden. Das Ende des Glaubens als Notwendigkeit für die Person bedeutet auch das Ende der Territorialität. Die Daten sagen uns, dass Frauen sich schneller von der religiösen Praxis abwenden als Männer: Die Kette der Glaubensweitergabe ist unterbrochen. Junge Menschen verlassen die Kirche nicht, weil sie Gründe haben, aus ihr auszutreten, sondern weil sie keine haben, um zu bleiben. Es gibt eine Nachfrage nach Spiritualität, sie finden in der Kirche kein Angebot, das ihren Durst stillt. Sie bitten uns nicht um eine Änderung der pastoralen Strategien. Sie bitten uns um eine Metamorphose, eine Verwandlung in eine Kirche, die das Feuer am Leben erhält, anstatt die Asche zu bewahren. Die Synode wird sich dieser Forderung nicht verschließen.
Während einer Reihe von Treffen in Lateinamerika lud mich eines Abends ein Bruder, der Experte für Astrophysik ist, ein, den Sternenhimmel zu betrachten. Er erklärte mir verschiedene Dinge und deutete auf die Himmelskörper. Er sagte auch, dass das, was ich sah, Lichter aus der Vergangenheit waren. Das Licht kam heute zu uns, aber es war schon vor langer Zeit verschwunden. Viele dieser Sterne sind schon lange tot. Um mich zu trösten, sagte er auch, dass in der Zwischenzeit viele Sterne geboren worden seien, die wir nicht sehen können, weil ihr Licht uns noch nicht erreicht hat. Geduld ist gefragt. Was wir heute von unserer Kirche sehen, ist eine Reihe von Lichtern aus der Vergangenheit. Wir dürfen sie nicht mit der Gegenwart verwechseln. Doch es gibt Lichter, die in der Gegenwart leuchten, aber wir sehen sie noch nicht.
Es gibt also einen Keim der Hoffnung. Es ist möglich, die Geburt eines neuen Modells vorherzusehen. Es wird Zeit brauchen, es wird Zuhören erfordern, es wird Fehler und Korrekturen erfordern, aber es wird kommen. Wir können daran arbeiten, es zu erleichtern, oder wir können den Prozess des Wachstums und der Innovation behindern. Die Entscheidung liegt bei uns.
Die soziologische Nicht-Notwendigkeit des Glaubens könnte ein Gewinn für das Evangelium sein
Es könnte eine Wiederentdeckung einer vergessenen Tatsache sein: Gott selbst hat sich überflüssig gemacht. Durch Tod und Auferstehung und durch die Gabe des Geistes macht er sich zu einem vollkommenen Geschenk Gottes, er liebt jeden und jede ohne Rücksicht. Seine Liebe ist nicht an eine menschliche Antwort gebunden. Der Glaube ist daher keine Notwendigkeit, sondern eine Unentgeltlichkeit. Nur die Liebe ist notwendig. In Matthäus 25 geht es nicht um religiöse Fragen, sondern nur um die soziale Antwort der Liebe zu den anderen.
Unser Zeugnis sollte nicht religiöse Pflichten hervorheben, sondern eine Ethik der Fürsorge für den Menschen. Den Menschen zuzuhören ist sehr wichtig. Das soziale Unbehagen (persönliches und familiäres Leben) nimmt zu. Den Menschen zuzuhören, befreit sie. Es führt nicht unbedingt dazu, dass sie in die Kirche eintreten, aber es führt sicherlich dazu, dass sie eine andere Erfahrung mit der Kirche machen. Es besteht der Wunsch nach Erlösung, und es ist unsere Aufgabe, den Menschen zu erklären, dass sie bereits gerettet sind.
Welcher Auftrag
Die Ernte ist reichlich, bittet um Arbeiter… es geht nicht um das Fundament der Tage der Berufung …. Jesus erkennt immer wieder den Glauben der Menschen an. Er erkennt, dass Gott bereits im Leben der Menschen gegenwärtig ist. Er weiß, dass die Ernte bereits bereit ist. Er handelt, um den Glauben der anderen zu bestätigen. Jesus setzt sich nicht dafür ein, die Zahl der Jünger zu erhöhen, er belebt diejenigen, denen er begegnet, auch wenn sie sich der Gruppe nicht anschließen (… geht und kommt zurück!). Er hat nicht die Gemeinschaft im Sinn, sondern das Reich Gottes.
Man kann sich eine Metapher vorstellen. Die Languste wird nicht mit einem Panzer geboren, der nach und nach wächst. Dieser wächst jedoch nicht in der gleichen Geschwindigkeit wie ihr Körper. Von Zeit zu Zeit muss er den Panzer verlassen und sich verstecken, bis ein neues Exoskelett heranwächst. Auch wir sind dazu aufgerufen, unsere Sicherheit zu verlassen, um uns ein neues Zuhause zu schaffen, in dem wir leben können.
Jesus ist bereits gekommen, und doch sagen wir maranatha! Vielleicht ist der wahre Jesus nicht der, für den wir ihn halten. Wir müssen uns in einen Zustand der Synode, des Zuhörens, der Begegnung versetzen, um auf eine andere, neue Weise zu wachsen.
