Papst Leo XIV. hat kürzlich seine erste Enzyklika mit dem Titel „Magnifica Humanitas“ (MH) veröffentlicht. Es handelt sich um ein Dokument im Rahmen der Soziallehre der Kirche, eine Hymne, die die Menschheit in all ihrer Pracht feiert, trotz der Herausforderungen der Kultur der Macht (MH 188), die von Polarisierung und Gewalt geprägt ist (MH 185).
Die Mission, die grundlegende und tragende Dimension des christlichen Lebens, durfte in der Enzyklika „über den Schutz der menschlichen Person im Zeitalter der künstlichen Intelligenz“ nicht fehlen, auch wenn sie nur am Rande behandelt wird.
Macht im Dienst der Mission
Am Ende des zweiten Kapitels, das den „Grundlagen und Prinzipien der Soziallehre der Kirche“ gewidmet ist, reflektiert der amerikanische Papst über die Soziallehre der Kirche als Prüfung und Selbstprüfung für die kirchliche Gemeinschaft selbst. „Abschließend möchte ich einen Punkt ansprechen, der mir besonders am Herzen liegt. Die Soziallehre richtet sich nicht nur an die Gesellschaft: Sie ist auch eine Gewissenserforschung für die Kirche, jenes Haus und jene Schule der Gemeinschaft, die stets aufgerufen ist, sicherzustellen, dass die in diesem Kapitel aufgeführten Prinzipien vor allem auch in ihrem Inneren gelebt werden,“ (MH 86), schreibt er. Die Kirche, die lehrt, ist auch die Kirche, die praktiziert, die danach strebt, ein Laboratorium für ihre eigenen Lehren über die Gemeinschaft zu sein.
Der Papst bezeichnet die Subsidiarität als „Kriterium der Leitung und des pastoralen Lebens, welche die Verantwortung der Gläubigen und der kirchlichen Mittelstrukturen anerkennt und unterstützt, Charismen und Kompetenzen fördert und dabei jeden Paternalismus vermeidet, der die Freiheit des Evangeliums erstickt.“ (MH 87). Er stellt zudem fest, dass die Solidarität ihre Quelle im Geheimnis Christi hat und aus der Eucharistie genährt wird (MH 88). Subsidiarität und Solidarität bilden zusammen mit dem Gemeinwohl, der allgemeinen Bestimmung der Güter und der sozialen Gerechtigkeit die fünf Säulen der Soziallehre der Kirche (MH 46).
Zur Ausübung der Gerechtigkeit im kirchlichen Kontext schreibt Leo XIV.: „Gerechtigkeit bedeutet im Inneren der Kirche, die Beziehungen und Strukturen von jenen Verzerrungen zu befreien, die Ungleichheit, Undurchsichtigkeit und Machtmissbrauch hervorrufen.“ (MH 89). Er fordert darüber hinaus, dass „den Opfern von geistlichem, wirtschaftlichem, institutionellem, sexuellem Missbrauch, von Machtmissbrauch und Missbrauch des Gewissens Gehör geschenkt wird; dies umfasst auch eine Anerkennung des Schadens, gerechte Wiedergutmachung und Prävention“ (MH 89). Er fährt fort: „Jede Macht steht im Dienst der Gemeinschaft und der Sendung. Jede Autorität steht im Dienst des Volkes Gottes“ (MH 89).
Diese beiden Sätze erinnerten mich an das, was Papst Franziskus, seligen Angedenkens, in „Evangelii gaudium“ (EG – Die Freude des Evangeliums) schrieb, jenem programmatischen Dokument, mit dem er sein Pontifikat einleitete. „Ich träume von einer missionarischen Entscheidung, die fähig ist, alles zu verwandeln, damit die Gewohnheiten, die Stile, die Zeitpläne, der Sprachgebrauch und jede kirchliche Struktur ein Kanal werden, der mehr der Evangelisierung der heutigen Welt als der Selbstbewahrung dient,“ (EG 27), schrieb der argentinische Papst.
Nach dem Denken von Papst Leo definiert die Mission auch die Art und Weise, wie die Kirche Macht als Dienst an der Gemeinschaft und der Mission für das Volk Gottes ausübt. Andererseits muss die Kirche, die in einem permanenten Zustand der Mission lebt, eine Kirche sein, die ständig im Prozess der Unterscheidung steht, um eine fruchtbarere Mission zu erreichen. „Es sind regelmäßige Formen der Bewertung der Amtsführung zu fördern, die nicht über Personen urteilen, sondern Lern- und Verbesserungsmittel sein sollen, die der Sendung dienen“ (MH 89), plädiert Leo XIV.
Mission im Dienst der Ärmsten
In der Tradition seiner Vorgänger erinnert Leo XIV. daran, dass die „vorrangige Option für die Armen“ – wie der heilige Johannes Paul II. schrieb (MH 78) – der unverzichtbare Weg der Kirche ist, ein Kriterium der Unterscheidung in der Sprache des Evangeliums (MH 14), eine Quelle der Evangelisierung für die Kirche selbst (MH 42) und dass das Teilen der Güter der Weg zur Mission ist. „Dieser Dienst drückt sich nicht nur in unserem Glauben aus, der in den Sakramenten gefeiert und gelebt wird, und in der Annahme eines synodalen Stils, sondern auch im konkreten Teilen der Güter. Nach dem Vorbild der Urkirche müssen die kirchlichen Ressourcen geteilt werden, damit niemand unter uns Not leidet (vgl. Apg 4,34) und damit ihre Verwaltung „die Mission der Verkündigung des Evangeliums an die Ärmsten unterstützt“ (MH 89).
Dies ist ein Punkt, den ich besonders hervorheben möchte: Die Teilhabe an den kirchlichen Ressourcen – die so zahlreich und vielfältig sind – beinhaltet ihre Vergemeinschaftung, damit sie, wie in der ersten christlichen Gemeinde, gebündelt werden, damit alle das Nötige zum Leben haben und damit die Evangelisierung der Ärmsten unterstützt wird – was auch ihre menschliche Entwicklung durch Bildung, Gesundheitsversorgung und die Stärkung der Frauen einschließt.
Die digitale Welt: ein neuer Kontinent, der evangelisiert werden muss
Im Schlusswort der Enzyklika und in Anbetracht der Bildung als einer notwendigen Investition zur Bewältigung der Herausforderungen der künstlichen Intelligenz schreibt Papst Leo: „Wir müssen uns dazu erziehen, die digitale Welt als einen neuen Kontinent zu betrachten, dem das Evangelium zu verkünden ist, was großherzige Missionare erfordert, die im Glauben gereift sind.“ (MH 238).
Ich stelle fest, dass im Abschlussdokument der ersten Sitzung der Synode über Synodalität von digitalen Missionaren die Rede war, ein Konzept, das im endgültigen Dokument verschwunden ist. Und in diesem Absatz wäre es absolut sinnvoll, diese missionarische Figur des 21. Jahrhunderts wieder aufleben zu lassen. Es gibt eine ganze Generation, die im digitalen Raum lebt und das Recht hat, Jesus Christus in diesem neuen menschlichen Raum kennenzulernen, den wir beharrlich als virtuelle Realität bezeichnen, der aber tatsächlich die neue Wirklichkeit für Millionen von Menschen ist. Der Papst bekräftigt dies, indem er sagt, dass die digitale Welt ein integraler Bestandteil des Lebens nach dem Evangelium ist und dass sie die schöne neue Welt darstellt, die von bewährten Missionaren evangelisiert werden muss.
Die digitale Mission muss über TikTok-Videos und hübsche, fromme Beiträge über Jesus und den christlichen Glauben hinausgehen. Es ist dringend notwendig, Digital Natives in die Lage zu versetzen, Liturgia, Koinonia, Diakonia und Martyria (Liturgie, Gemeinschaft, Dienst und Zeugnis) – die vier grundlegenden Elemente der christlichen Erfahrung – genau dort zu leben, wo sie leben: in der weiten und komplexen digitalen Welt. Kirche 3.1 – die digitale Kirche – ist heute ein grundlegender Aspekt ihrer Mission und ein Recht der Digital Natives.
Pater José da Silva Vieira, mccj
