EINE SYNODALE-MISSIONARISCHE KIRCHE IN EUROPA SEIN

EINE SYNODALE-MISSIONARISCHE KIRCHE IN EUROPA SEIN

Dieser Vortrag wurde von der Professorin Serena Noceti im Rahmen einer Tagung der Comboni-Missionare in Limone gehalten.

Die „Kirchenfigur“ denken: Körper in Bewegung

Von Roland Barthes übernehme ich den Vorschlag, mit „Figuren“ zu argumentieren. In Fragmente eines amourösen Diskurses bezeichnet der Philosoph mit dieser Kategorie die Beschreibung und Entschlüsselung eines Subjekts nach der griechischen Idee eines Musters, im Sinne einer „Geste des in Bewegung befindlichen Körpers“.

Figuren der Kirche, in Beziehung gesetzt und in ihrem Werden gefangen – Verklärungen also -, um zu versuchen, nicht nur zu beschreiben, sondern Tendenzlinien aufzuzeigen, um auf eine Entwicklung, auf eine dynamische Situation hinzuweisen, die Strukturen und Identitäten berührt. Die „Figuren“ berühren die Sphäre der Selbstwahrnehmung, die Wege der Selbstwahrnehmung und Selbstdefinition, aber auch die Organisation und Strukturierung der Gesellschaft, der Kirche.

I – Sich selbst verstehen im Werden

Es ist notwendig, vom Schnappschuss zum Videoclip überzugehen: die Transformationsprozesse zu verstehen, zu bewerten und zu erleben – sozial und kirchlich in ihrem Werden. Der Grundsatz, den es zu beachten gilt, ist der, vom Anfang auszugehen: von der Verkündigung des Evangeliums vom Reich Gottes. Die Formen der kirchlichen Beziehungen werden dann neu überdacht: synodale Kirche – Gemeinschaft in der Kommunikation des Glaubens und des Glaubens unter den Gläubigen.

Die Kirche muss daher als eine Synergie von einem einigen allen gesehen werden. Eine Gemeinschaft in Interaktion: kommunikative Interaktion, Verbindung untereinander. Es gibt drei Ebenen:

  • erste Ebene: kirchenhermeneutische Gemeinschaft – gemeinsam den Glauben verstehen
  • zweite Ebene: gemeinsames Gehen und Arbeiten; Entscheidungsprozesse
  • Dritte Ebene: Mitverantwortung in der kirchlichen Sendung (LG 30)

Wir leben bereits in der von Franziskus gewünschten Kirche. Die Synode zur Synodalität ist offen für die Themen Mission, Gemeinschaft, Partizipation. Es geht jetzt darum, von einigen wichtigen Erfahrungen zur missionarischen Synodalisierung der ganzen Kirche überzugehen.

II – Befürworter der Bekehrung in Europa

In Europa haben wir ein bedeutendes und schweres Erbe. Wir erleben rasche soziokulturelle Veränderungen. Wir haben auch das Gefühl, dass es einen großen Unterschied zwischen Ost und West gibt. Wir haben oft über den Unterschied zwischen dem Mittelmeerraum und Nordeuropa gesprochen. Der Unterschied zwischen Ost und West sollte nicht unterschätzt werden. Es gibt einige gemeinsame Themen:

1. Verstädterung

Die Entvölkerung der ländlichen Gebiete, vor allem in den Bergen, führt zu einem Verlust der örtlichen Gemeinschaft auch in visueller Hinsicht. Die Reform der Pfarreien wird von dieser falschen Vorstellung von Gemeinschaft beeinflusst: dort, wo die Eucharistie gefeiert werden kann. Da es nur wenige Priester gibt, werden die dichtesten Gemeinden beibehalten und an den Rand gedrängt. Wir marginalisieren die kollektive Zukunft.

2. unterschiedliche Beziehung zu Raum und Zeit

Die Geschwindigkeit des gesellschaftlichen Wandels der letzten Jahre hat uns unvorbereitet getroffen. Wir können nicht mehr die Paradigmen der Vergangenheit nutzen, um die Zukunft zu gestalten. Der Wandel ist zu schnell und hindert diejenigen, die über ein Gedächtnis verfügen, oft daran, ihr Wissen an die nächste Generation weiterzugeben.

3. sich verändernde soziale Formen
(Identität und Zugehörigkeit)

Wir sind am Ende der geschlossenen Systeme angelangt. Entweder wir denken in Bewegung, oder wir können den Wandel nicht bewältigen. Dies untergräbt die Autoritätsstruktur mit einer flachen Auffassung von Gleichheit, Rechten und Pflichten; aber die Sehnsucht nach Gemeinschaft bleibt.

4. eine Welt der „radikalen Pluralität“: ein „Zeichen der Zeit

Eines der charakteristischen Merkmale der Postmoderne ist die weit verbreitete Erfahrung eines weit verbreiteten, wachsenden Pluralismus. Wir leben in einer Welt der „radikalen Pluralität“ – von Kultur und Weltanschauung, aber auch von Religion. Die Welt gibt sich selbst zu erkennen und zu erfahren gemäß einer unendlichen Bandbreite von Lebensweisen, Denkmodellen, Orientierungen, Existenzvorstellungen und Möglichkeiten, die Beziehung zu Gott zu erkennen und zu leben. Der Schwerpunkt der Postmoderne liegt in der Pluralität, sie postuliert nicht länger eine Einheit der Wirklichkeit und eine monolithische Wahrheit.

Wir haben immer in einer Realität des religiösen Pluralismus gelebt; was uns heute kennzeichnet, ist die unmittelbare Erfahrung, die wir damit machen. Wir denken an die Präsenz anderer Religionen oder verschiedener Formen des Christentums um uns herum. Das bedeutet neue religiöse Räume, aber auch neue religiöse Schriften um uns herum. Dies ist eine uns oft unbekannte Welt, von der wir weder Codes noch Logik kennen. Wir hatten „Religion“ mit „Christentum“ gleichgesetzt. Jetzt sind andere Religionen nicht mehr ferne und theoretische Glaubenssysteme, die in fernen Ländern existieren, sondern haben das menschliche Gesicht von Nachbarn, die durch ihre bloße Anwesenheit das (kulturell und religiös) sehr homogene System, in dem wir bisher gelebt haben, dekonstruieren. Das Zusammentreffen von Unterschieden in der Ethnie, der Sprache, den Bräuchen und den Religionen auf ein und demselben Territorium, ein Novum, das weder angestrebt noch vorhergesehen wurde, bringt relevante Veränderungen nicht nur auf institutioneller, struktureller, politischer und gesetzlicher Ebene mit sich, sondern auch und vor allem auf der Ebene der Identität und der religiösen Form – unserer eigenen pastoralen Tätigkeit. Unterschiede in den Ethnien und Religionen gab es schon immer, aber sie gehörten nicht zu dem üblichen Bereich, in dem wir uns als persönliche und kollektive Subjekte definieren. Heute vollzieht sich eine stille Metamorphose; es ist ein unumkehrbarer Wandel, in dem es zu leben und nicht nur zu überleben gilt, mit all den Problemen, die er mit sich bringt, aber auch mit all den Chancen, die er bietet.

5. Jugendkulturen

  • EPIC-Generation (Experiential, Participative, Image-Driven, Connected)
  • kein homogener Kontext mehr; Minderheitenchristentum

6. Zweite Säkularisierung

Das Religiöse bleibt, aber ich wähle individuell. Die Form des Glaubens und die Art der Zugehörigkeit ändern sich mit der Zeit.

7. digitale Revolution – On-Life

8. Missbrauchskrise – Rückgang des Klerus

Es gibt eine Missbrauchskrise in der Gesellschaft und in der Kirche.

Es gibt auch eine Krise bei der Zahl der Ordensfrauen, über die niemand spricht, die aber große Auswirkungen auf den Dienst in der Kirche hat und haben wird.

III – die Wege der Verklärung: eine synodale Kirche werden

Wir erleben eine Krise der Relevanz, innerhalb der Gesellschaft, aber auch in der Weitergabe der Tradition/des internen Gedächtnisses selbst. Wie können wir in dieser Zeit den notwendigen Wandel herbeiführen? Die Antwort lautet, dass wir die Kirche in Europa inkulturieren müssen. Die gegenwärtige Kirche antwortet nicht mehr auf die sich verändernde Kultur, in der wir leben. Wer von uns spricht die Sprache der neuen Generationen? Welchen Sinn haben unsere Liturgien für die neuen Generationen? Was ist unser Modell der kirchlichen Organisation?

Die moderne Kultur sieht sich in Modellen, die die Beteiligung der Menschen und die Anerkennung der Individualität beinhalten, was in unserem kirchlichen Leben fehlt. Wir haben keine andere Wahl, als unsere Strukturen zu reformieren. Die tridentinische Pfarrstruktur entspricht nicht mehr den Bedürfnissen und der Lebensweise der Menschen. Was wir brauchen, sind dynamische Formen, die zwar mit dem Territorium verbunden sind, sich aber nicht auf kleine Gebiete beschränken. Ein neues Modell muss schnelle Veränderungen zulassen (Fluidität), während das tridentinische Modell auf Kontinuität und langsamen, ländlichen Strukturveränderungen beruht.  Eine Vision der Tradition, die leicht zum Immobilismus wird, muss in Frage gestellt werden.

Dieser Wandel wird möglich und positiv sein, wenn wir nostalgische Visionen („Es war einmal…“) vermeiden, die sich in der Regel auf Gemeinschaftsräume beziehen, die es nie wirklich gab. Stattdessen müssen wir die Werte der menschlichen Beziehungen, der Freiheit der Person, des Pluralismus und der Gewissensautonomie wiederbeleben – jene Elemente, die für die moderne postmoderne Kultur typisch sind, die einerseits die Gemeinschaften ihrer realen Wirksamkeit beraubt und andererseits das „Ideal“ geschaffen hat, das immer vage war.

Zu den Krankheiten, die die Kirche kennzeichnen, gehören die übermäßige Bürokratisierung der Beziehungen und Aktivitäten; die Verurteilung und Voreingenommenheit gegenüber bestimmten Lebensentscheidungen; der Anspruch auf sofortige und vollständige Zugehörigkeit auch für diejenigen, die nach Jahren wieder in das Gemeinschaftsleben zurückkehren; eine moralische und lehrmäßige Ordnung, die nicht immer die Allmählichkeit erwachsener Schritte anerkennt; es gibt Bräuche und Schranken von Laken und Weihrauch. Es geht darum, auf Inklusion in der Anerkennung der Gaben des Geistes (in Personen und Erfahrungen) zu setzen, die oft über die seit Jahrhunderten etablierten Verfahren hinausgehen; es geht darum, Pluralität zu bewahren und Andersartigkeit wertzuschätzen (nicht zu tolerieren oder durch Zugeständnisse willkommen zu heißen, sondern zu suchen und anzuhören); es geht darum, eine affektiv bedeutsame und menschlich authentische Qualität von Beziehungen im kirchlichen Leben zu schätzen.

Auf gesellschaftlicher Ebene können wir nicht schweigen, wenn sich in Europa identitätsbasierte, nationalistische und fremdenfeindliche Tendenzen (gegenüber Migranten) wieder durchsetzen. Wir müssen erkennen, dass wir Bürger einer vernetzten Welt sind, die durch gegenseitige Zusammenarbeit sowie durch das Streben nach gegenseitigem Vorteil zusammengehalten wird […], wenn es etwas Größeres als alles zu gewinnen gibt: die Teilnahme an einer gerechten und moralisch würdigen Welt.

Die neue synodale Form der kirchlichen Gemeinschaft wird die Beteiligung aller berücksichtigen müssen: niemand ist nur ein „Empfänger“. Die Mitverantwortung von Laien und Priestern (Diakonen), die Bildung echter Seelsorgeteams, die sich nicht auf das Presbyterium konzentrieren, muss in Betracht gezogen werden, wobei den Laien ein anerkannter Seelsorgeraum eingeräumt wird. Es geht nicht um eine beliebige Präsenz von Priestern und Bischöfen, sondern um den Abbau der klerikalen Vision. Es ist klar, dass wir die Rolle der Frauen in dieser neuen kirchlichen Struktur neu überdenken müssen.

Auf der operativen Ebene ist es gut zu bedenken, dass dies nicht die Zeit für theologisch-pastorale Synthesen ist. Wir befinden uns in einer Phase, die Kreativität, einen fließenden Übergang zwischen parallelen Modi, einen narrativen und sinnstiftenden Ansatz erfordert, anstatt dogmatisch und altbacken zu sein. Wir müssen eine Kirche des „con-sense“ schaffen: Gespräch, Konversation, Interaktion, Konsens.

IV – eine prophetische Gestalt einer christlichen Gemeinschaft

Die christliche Gemeinschaft wird auch die Wiedererlangung einer prophetischen Dimension, eines gemeinschaftlichen Zeichens eines gelebten Glaubens in Betracht ziehen wollen. Die postmoderne Situation ist durch eine „anti-institutionelle“ Matrix gekennzeichnet, Sinn und Erfüllung werden in primären Beziehungssphären gesucht. Es fehlt an gemeinsamen „großen Erzählungen“, die von allen geteilt werden und die das kollektive Wir und das Bewusstsein, eine kollektive Subjektivität zu teilen, begründen; Misstrauen und Kritik werden insbesondere gegenüber allen „großen Erzählungen“ geäußert, die sich auf die Zukunft beziehen oder durch utopische Züge oder eschatologische Ausdrücke gekennzeichnet sind.

Wir sind Zeugen der Entstehung einer flüssigen Gesellschaft, in der die Formen der Zugehörigkeit labil geworden sind, wir leben in einer Welt der temporären Koalitionen, die durch das Verschwinden dauerhafter und unzerstörbarer Bindungen gekennzeichnet ist. Auch für die Kirche ist die Zeit vorbei, in der sie sich wie in der Vergangenheit als allumfassende, superorganisierte, zentralisierte, in ihren Abläufen standardisierte und starre Institution versteht und lebt.

Was zählen muss, sind die Offenbarungswerke des Vaters; es sind die Formen des Gemeinschaftslebens nach dem Evangelium, die als Zeichen aufleuchten müssen, das zu einer Revision der Formen des gesellschaftlichen Zusammenlebens anregt.

Die neue Kirchengemeinschaft wird Wege finden müssen, das Evangelium auf flexible Weise zu leben, mit klaren, aber nicht starren Strukturen. Sie wird darüber nachdenken müssen, wie sie einschneidend sein kann, ohne notwendigerweise allgegenwärtig zu sein. Sie wird aufhören müssen, von einer Rückkehr in die Vergangenheit zu träumen, sondern weiter von einer neuen und möglichen Zukunft träumen müssen.

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